Come tutti noi sappiamo ed osserviamo nella realtà di ogni giorno, appare evidente che, per ragioni demografiche e per la naturale mescolanza tra persone che parlano il dialetto sappadino e persone che non lo parlano, il nostro dialetto è in fase di dissolvimento. Siamo cioè i testimoni di un evento culturale traumatico, ovvero la scomparsa di una lingua che per secoli si è parlata a Sappada. La privazione che questo comporta è grave per ognuno di noi sia per i “germanofoni” cioè coloro che ancora parlano l’antico dialetto, che per gli “italiofoni” cioè coloro che non lo parlano, ma sono tuttavia a pieno titolo parte di questa minoranza linguistica ed isola culturale proprio perché parte della comunità.
Vorrei sottolineare come non vi sia alcun merito nell’appartenere all’una o all’altra di queste parti della cittadinanza di Sappada, si tratta di un semplice caso dovuto al destino. Tutti però siamo coinvolti nello stesso destino che ci vede testimoni della scomparsa della nostra lingua.
Il serpente che in sappadino si chiama “Paissburm” “verme che morde” sarà tra qualche anno solo serpente e “Paissburm” sarà una parola scritta nel vocabolario di una lingua morta come il greco o il latino.
Grazie all’impegno editoriale e di conservazione e trasformazione delle parole in documenti scritti, messo in campo dalla Associazione Plodar in tutti questi anni, la comunità di Sappada si è dotata di una serie di strumenti volti alla catalogazione della lingua, è stata un’operazione grandiosa di autodifesa della comunità rispetto alla ineluttabilità dell’oblio.
Osservo un nuovo movimento tra i giovani di Sappada volto al recupero di singole parole: faccio l’esempio della associazione Calcio Sappada che produce una serie di testi in sappadino per gli eventi che organizza. L’abbonamento per esempio si suddivide in tre tipi: “pullile” ovvero pulcino, “henne” ovvero gallina, “hone” ovvero gallo. Vi sono, come questo, molti altri esempi che potrei fare. Sono dei segnali che dimostrano quanto la comunità non si arrenda alla scomparsa della sua lingua, anche se in modo confuso e non strutturato le persone ricostruiscono dei percorsi per evitare la scomparsa delle parole in sappadino. La consapevolezza che la perdita del dialetto sarà per tutti la perdita dell’identità o il suo mutamento in qualcosa di nuovo ed imprevedibile è dimostrata da questa resistenza.
Immaginiamo come potrà essere, per esempio, il carnevale di Sappada senza il dialetto sappadino, sarà un contenitore che dovrà essere riempito con altri significati, sarà una cosa diversa dall’evento che, ancora oggi, abbiamo la fortuna di conoscere.
Queste mie riflessioni hanno quindi come obbiettivo l’osservazione di due tendenze contrastanti da una parte la presa di coscienza del destino del quale siamo i testimoni viventi; ovvero la perdita del nostro dialetto. Dall’altra invece l’osservazione di una volontà crescente nella comunità rispetto a questa sentenza così dura e difficile da accettare
Come un movimento inconscio serpeggia nella comunità di Sappada la consapevolezza della crisi identitaria. Un sentimento di rimozione del problema coinvolge tutti noi, coloro che non parlano il sappadino sono indifesi perché non hanno accesso alla lingua misteriosa della comunità antica. Coloro che parlano il sappadino stanno vivendo una situazione particolare, sempre più isolati, essi sono chiusi in una fortezza di parole, sono i custodi del tesoro fino a quando la vita scorrerà nelle loro vene.
Nelle nostre vene.
La prima cosa da fare è mettere in comunicazione queste due entità portare la crisi all’evidenza della comunità identificare il problema come un problema collettivo.
I “germanofoni” e gli “italiofoni” dovranno cercare di superare le barriere e le diffidenze reciproche perché solo una condivisione potrà aiutarci a vivere questo passaggio epocale, mi sembra di potere leggere molti segnali positivi in questa direzione.
Fatto questo iniziale sforzo per prendere coscienza del problema anche le azioni da mettere in campo saranno scelte difficili e per alcuni aspetti dolorose.
Un esempio molto significativo è il risultato formidabile raggiunto dal gruppo di ballo folkloristico degli Holzhockar (un ricordo affettuoso e grato va allo storico presidente Adriano Kratter che ci ha lasciato poco tempo fa). Ebbene cosa è accaduto?
Un gruppo di appassionati ballerini negli anni 70 hanno deciso di fondare un corpo di ballo “tradizionale” ispirandosi alle analoghe tradizioni bavaresi o della vicina Carinzia. Essi hanno utilizzato un modello culturale forte sia sul piano della comunicazione che sul piano economico, per rifare: costumi, musiche e balli, non originariamente di Sappada, ma “originariamente” appartenenti ad un sentimento identitario di Sappada. Cioè la comunità ha scelto il modello nel quale identificarsi: la musica, il ballo i costumi degli Holzhockar hanno poi, negli anni, creato un grande effetto di coinvolgimento della comunità che ha superato di gran lunga le barriere della lingua e del dialetto. In questo senso l’esperienza degli Holzhockar andrebbe studiata e riprodotta anche in campo linguistico.
L’identità è sempre, prima di tutto, una scelta e per conservare la nostra identità, come hanno fatto gli Holzhockar dovremmo forse rinunciare alla conservazione in purezza del passato per avvicinarci ad un modello più riproducibile e forte come è appunto in campo linguistico il tedesco scritto: “Hochdeutch”.
Lo stesso avvicinamento al quale si assiste nel ballo folkloristico lo si può anche vedere nell’architettura e nell’estetica degli edifici di Sappada: anche in questo ambito un modello forte culturalmente legato ad un “immaginario collettivo” in crescente sviluppo, avvicina molti edifici di Sappada a modelli architettonici e decorativo tirolesi. Gli esiti estetici di questo confuso, ma deciso avvicinamento non sarei in grado di definirli per la mia mancata preparazione in materia, ma l’anelito ad una corsa identitaria è del tutto evidente. Quello che hanno fatto gli Holzhockar lo stanno facendo anche, in campo estetico ed architettonico, molti architetti, tanto più che anche le tradizionali case in legno di Sappada per quanto più austere, fanno sicuramente riferimento ad un modello tirolese o carinziano.
Un ultimo esempio che vorrei fare è l’utilizzo crescente di costumi tradizionali “tirolesi” nelle attività commerciali di Sappada. Diciamo un po’ rozzamente “il tirolese vende” e non c’è nulla di male in questo, perché solo avvicinando la necessità della conservazione della tradizione ad una leva economica di può sperare di avere successo. Quindi la cosa importante sarebbe collegare tutte queste cose e dare loro un ordine ed un obbiettivo che non sia solamente il confuso anelito ad un modello più rassicurante rispetto alla perdita identitaria che stiamo vivendo e alla paura di smarrire per sempre il nostro povero serpente “paissburm”.
Alla luce di questi segni culturali sarebbe importante aumentare la presenza dei mezzi di comunicazione di lingua tedesca: la televisione, la radio e magari i giornali, ma soprattutto bisognerebbe forse considerare l’apprendimento del tedesco scritto “Hochdeutch” come strumento parallelo e propedeutico rispetto alla conservazione del sappadino, magari con un programma mirato nelle scuole. In fondo il sappadino è un dialetto tedesco come tutti sappiamo e come avrebbe detto scherzando, ma non troppo, un uomo coltissimo come Don Valentino Quinz “con il sappadino possiamo capire tutti coloro che parlano il tedesco o qualcosa di simile” poi aggiungeva per la passione della battuta che gli era propria: “tutti tranne i dausigar e i pochar”.
E con questo pizzico di ironia concludo questo testo, sperando di avere catturato la vostra attenzione e di avere proposto alcuni tempi per un dibattito più ampio in seno alla nostra comunità.
Alessandro Mauro